Cuál es el Libro Sagrado de los Judíos

El libro sagrado de los judíos es la Torá (del hebreo , תּוֹרָה , transl. Torá ) es el texto que contiene la ley y el patrimonio identitario del pueblo israelita; constituye la base y el fundamento del judaísmo.

El término proviene de la raíz hebrea י-ר-ה (YRH), que significa “emprender” y se encuentra etimológicamente ligado a las nociones de ley , enseñanza y instrucción.

Para el judaísmo, la Torá es la Ley. Según la tradición común al judaísmo y al cristianismo, la Torá involucra la totalidad de la revelación y enseñanza divina otorgada al pueblo de Israel .

cuál es el libro sagrado de los judios

Dada la importancia de Moisés en este proceso, las dos denominaciones a veces se refieren a la Torá como la Ley de Moisés, la ley mosaica, e incluso ley escrita de Moisés: dado que en el judaísmo, la Torá comprende tanto la tradición ley escrita como la ley oral.

Esto no es arbitrario, ya que su sentido estricto, el término Torá se refiere específicamente a los cinco primeros libros bíblicos, el Pentateuco, el cual se conoce también como los cinco libros de Moisés.

En hebreo se les llama Khamixà Khumxei Torá (חֲמִשָּׁה חֻמְּשֵׁי תּוֹרָה- “Los Cinco Quintos de la Torá”); más habitualmente se emplea la forma abreviada de esta expresión y se les dice y conoce entonces como el Khumaix (חֻמָּשׁ- “Quinto”). 

En su sentido más amplio, cuando el término Torá implica todos los libros de la Biblia hebrea, los israelitas suelen denominarlo ” Tanakh “ (תַּנַ”ךְ). Se trata de un acrónimo para designar los 24 libros de la Biblia hebrea .

Dicho acrónimo está formado por cuatro consonantes, T -a- N -a- KH , que son a su vez las iniciales de los términos hebreos que designan las tres secciones que forman la Biblia hebrea: T de Torá ( Pentateuco ), N de nieve (Profetas) y Kh de Khetuvim (Escritos). 

Estos libros son:

  • Génesis – Berexit (בְּרֵאשִׁית), “En el comienzo”
  • Éxodo – Xemot (שְׁמוֹת), “Nombres”
  • Levítico – Vayikrà (וַיִּקְרָא), “Y llamó”
  • Números – Bemidbar (בְּמִדְבַּר), “el desierto”
  • Deuteronomio – Devarim (דְּבָרִים), “Palabras” / “Cosas” / “Leyes”.

Tanto la Torá como el Tanakh constituyen lo que los cristianos llaman ” Antiguo Testamento ”

Finalmente, los judíos utilizan la palabra Torá para referirse también a la Mixnà , la ley oral, desarrollada durante siglos y compilada en el siglo ii por Judá Hanassí .

Tradición judía y Torá

Según la tradición hebrea, los cinco libros del Pentateuco fueron escritos por Moisés , quien recibió la revelación directamente de Dios en el Monte Sinaí , por lo que se define como la “instrucción dada por Dios para su pueblo, a través de Moisés “.

Aunque los autores rabínicos difieren en los detalles, la doctrina ortodoxa del judaísmo sostiene que la totalidad de la Torá proviene directamente de la inspiración divina, y que por tanto todos los detalles del texto -desde el léxico hasta la puntuación – son significativos.

De acuerdo con esta doctrina, la escritura de los rollos que se utilizarán a efectos de culto está sujeta a normas sumamente estrictas; 1 escriba ritual , familiarizado con las prescripciones pertinentes, está a cargo de la tarea.

En varias partes de la Biblia se encuentran citas que indican que Moisés escribió la Torá, por ejemplo: 2 Cr 25: 4 , 1 Reyes 2: 3 , Esdras 6:18 , Juan 5: 46-47 , Hechos 15:21 A más de lo que está escrito en la Biblia, es probable que Moisés haya recibido el que escribió en Génesis y parte de Éxodo, mediante la tradición oral de 6 eslabones:

  • 1. Adam: vivió hasta los 233 años de Matusalén y hasta los 51 años de Lamec
  • 2. Matusalén: Vivió hasta los 98 años de Sem
  • 3. Sem: Vivió hasta los 50 años de Jacob
  • 4. Jacob: Vivió hasta los 60 años de Leví y hasta aproximadamente los 18 ó 20 años de Coat
  • 5. Leví: Vivió aproximadamente hasta los 77 años de Amram
  • 6. Amram: Padre de Moisés.

Toda la doctrina religiosa del judaísmo se deriva, directa o indirectamente, de la Torá. Las fuentes clásicas, sin embargo, ofrecen varias versiones sobre el texto.

La hipótesis maximalista indica que la totalidad del texto de la Torá es una transcripción directa, letra por letra, hecha por Moisés de la revelación divina recibida en el Sinaí; esto incluiría aún los fragmentos posteriores a Dt 32: 50-52 que relata la muerte de Moisés, que le habría sido anunciada anticipadamente por Dios.

Otras fuentes consideran que la revelación tuvo lugar gradualmente, y que si bien el texto es de origen divino, la redacción es humana. Finalmente, otros autores consideran que después de la muerte de Moisés, otros profetas divinamente inspirados completaron el texto.

Textos sagrados del judaísmo

Si bien la Torá constituye el núcleo de la revelación divina, contiene otros libros. Los judíos consideran de origen divino los Nevis o libros de los profetas:

  • Josué
  • Jueces
  • Samuel
  • Reyes ( 1 Reyes , 2 Reyes )
  • Isaías
  • Jeremías
  • Ezequiel

Los doce profetas menores:

  • Oseas
  • Joel
  • Amós
  • Abdías
  • Jonás
  • Miqueas
  • Nahum
  • Habacuc
  • Sofonías
  • Ageo
  • Zacarías
  • Malaquías

Y los Ketuvim o libros de los escritos:

  • Libro de los Salmos
  • Job
  • Proverbios
  • Rut
  • Cantar de los Cantares
  • Eclesiastés
  • Lamentaciones
  • Ester
  • Daniel
  • Esdras
  • Nehemías
  • Crónicas ( I Crónicas y II Crónicas ).

El conjunto de estos cuatro libros constituye el Tanakh , al que antiguamente se conocía como Mikro (lectura). Estos libros forman las Sagradas Escrituras del judaísmo y es por ello que en hebreo se les llama Kitvei Ha-Kodeix (Escritos de la Santidad) y también Sifrei Ha-Kodeix (Libros de la Santidad).

Además de los libros enumerados, el judaísmo ortodoxo sostiene que junto con los escritos, el pueblo de Israel recibió también la revelación oral, que ha sido transmitida de generación en generación como parte inalienable de la tradición judía.

Es a partir de las indicaciones y aclaraciones de la tradición oral, afirma, que se han de interpretar las ambigüedades y dificultades del texto bíblico.

La ley oral se codificó y registró por primera vez en el siglo III , para evitar que se perdiera durante la Diáspora; el rabino Judá Hanassí redactó el primer comentario sobre la interpretación de la ley, compendio lo que se conoce como Mixnà ; lo hizo a partir de las enseñanzas de los Tana , los estudiosos de la tradición oral.

A su vez, el contenido de la Mixnà fue objeto de debate, discusión y comentario por parte de los estudiosos de las comunidades judías en Israel y Babilonia; el resultado de estas discusiones dio lugar a nuevos volúmenes de comentarios, llamados Guemará . Junto con la Mixnà, estos volúmenes constituyen el Talmud , la recopilación de la tradición rabínica.

Aun los judíos no ortodoxos siguen, en numerosos puntos importantes, las interpretaciones del texto bíblico vertidas en el Talmud; la única excepción la constituyen los caraíta, una secta clásica que se rige únicamente por el contenido literal de la Torá.

Niveles de interpretación

A nivel religioso, dentro del judaísmo, la Torá tiene cuatro niveles o modos de ser interpretada, las cuales se denominan: pescado , Rémeth , Deraix y Sod . Con las iniciales de estas cuatro palabras se forma la palabra Pardés, literalmente, “huerto de árboles frutales” (el paraíso , para los cabalistas )

  • Pescado: el nivel de interpretación que atiende al sentido literal del texto, tal como las palabras son entendidas en la vida diaria de la gente.
  • Rémeth: atiende al sentido alegórico del texto bíblico, las que hacen alusiones a cosas que las personas pueden comprender.
  • Deraix: es el nivel de interpretación que atiende al sentido interpretativo de la escritura sagrada, de la que se derivan las reglamentaciones y leyes de la tradición judía. Para conseguir este objetivo, se utilizan métodos como las referencias, las comparaciones entre palabras y versículos bíblicos, e incluso las analogías. [16]
  • Sod: es el método místico de interpretación, del que deriva la cábala , y que busca un sentido oculto en el texto sagrado, el cual sólo podría encontrarse con el estudio de los textos originales en sus lenguas originales. [16]

Uso ritual de la Torá

Las lecturas de la Torá son una parte importante de la mayoría de las ceremonias religiosas del judaísmo. En la sinagoga , los rollos en los que están escritos estos libros son custodiados respetuosamente en el interior de un compartimento especial, orientado hacia Jerusalén , llamado Aaron Hakoda (literalmente ‘Cofre Sagrado’, aunque no sea sagrado en sí, sino por lo que contiene).

En presencia de un rollo de la Torá, los judíos hombres deben llevar la cabeza cubierta. Los rollos de la Torá son sacados para su lectura.

tora

 

La lectura pública de la Torá sigue una entonación y dicción, prescritas ritualmente, sumamente complejas; por ello, es normalmente un cantor o Hazan profesional quien la lleva a cabo, si bien todos los hombres judíos mayores de edad tienen derecho a hacerlo.

Una vez leído, el rollo vuelve a guardarse reverentemente. La lectura semanal de la Torá se denomina paraixà haixavua -sección de la semana- o sidra , y esta abarca todo el Pentateuco subdividido en tantas semanas como tiene el año judío.

Todos los integrantes del Pueblo de Israel estudian en la misma semana la misma sección, lo que debe generar un clima de unión y afecto entre los que siguen la religión judía.

Objeto litúrgico, preservación y embellecimiento

La Torá es para el judaísmo un objeto sagrado porque contiene la Palabra de Dios. Cuando se observan cuidadosamente los rollos de pergamino de la Torá es posible comprender que los dos extremos del rollo se encuentran en una especie de mango, visible a ambos lados del texto y que funciona como un eje que permite desarrollar, desplazar y volver enrollar el texto con relativa facilidad.

Dada su naturaleza asociada al Todopoderoso y su uso frecuente, a veces a lo largo de varios siglos, cada comunidad judía ha desarrollado diferentes maneras de preservar los rollos de pergamino que sirven de apoyo para el texto bíblico.

Uno de estos métodos incorporó una caja o estuche de madera de tipo cilíndrico (en hebreo, tik ), que no sólo sirve para preservar los rollos sino también facilita su transporte en caso de que esto sea necesario. Otro método involucra el cierre total de los rollos de la Torá, usando un cinturón para mantenerlos unidos, y su ulterior cubrimiento mediante el uso de una especie de camisa o funda de seda o terciopelo.

Las comunidades judías orientales y aquellas oriundas de países islámicos recurren en general a dicha caja o estuche cilíndrico. Las comunidades askenazís los países europeos suelen emplear la ya mencionada funda.

Dado que en la historia de los judíos las migraciones han sido frecuentes, en algunos casos es posible que las comunidades hayan utilizado inicialmente la caja y eventualmente recurrieran luego a la funda.

Ejemplo de ello puede ser el caso de los judíos sefardíes, que vivieron en territorios que fueron musulmanes y después cristianos, que tuvieron que emigrar a partir de 1492 hacia otros territorios alternativamente cristianos o musulmanes. Del mismo modo, en las diversas comunidades judías diaspóricas a veces coexisten grupos asquenazita y sefardíes en una misma ciudad, cuando no en un mismo barrio o sector de ella.

Hasta mediados del siglo XX , cada uno de estos grupos mantuvo con intensidad sus tradiciones características. A partir de la creación del Estado de Israel , estos grupos tienden gradualmente a acercarse y las nuevas generaciones tienden a dejar de lado las diferencias, sumamente importantes en otras épocas.

Si bien estas diferencias aún persisten en el siglo XXI , también hay una cierta apertura, e incluso flexibilidad, para con el tema en cuestión, particularmente en Israel. Este fenómeno concuerda con la naturaleza inicial del Estado judío , formado hasta hace algunas décadas por numerosos judíos que provenían de contextos identitarios y comunidades con tradiciones considerablemente diferentes.

Con el renacimiento cultural israelí, dicho cambio de actitud tiende a reflejarse principalmente en los aspectos estilísticos y ornamentales que afectan la Torá.

Incluso si de una manera no evidente, más bien teniendo en cuenta el carácter transmigrar del pueblo hebreo y su varias veces milenaria dispersión por el mundo, la caja utilizada para preservar la Torá puede, como objeto móvil y transportable, ser asociada, debido a estas características, con el Arca de la Alianza que los hebreos construyeron en el desierto y que preservaban el sanctasanctórum del Tabernáculo .

Significativamente, el embellecimiento a partir de la ornamentación ha sido una constante casi permanente, tanto en el caso de las cajas o estuches para la Torá, como también con respecto a las ya mencionadas fundas.

Tradicionalmente, la Torá es embellecida con diferentes adornos, generalmente de plata; estos incluyen una corona y un escudo o pectoral, así como un par de terminaciones o remates, también a menudo de plata, y que son colocados sobre la parte superior de los mangos de la Torá, una vez ésta se encuentra ya cerrada y en posición vertical.

Estas terminaciones suelen poseer pequeñas campanillas y se las conoce como ” Rimonim ” (granadas) o ” tapukhim ” (manzanas). Cuando se trata de una Torá que va provista de una funda, todos los componentes mencionados también se agregan pero sólo después de que la Torá se le haya colocado su funda.

Un último elemento que suele añadirse es un puntero que suele culminar en forma de pequeña mano con el dedo índice extendido: se conoce como IAD , término hebreo que significa “mano”.

Visualmente, este motivo tiene referentes iconográficos en la Dextera Dominio ; su manifestación en la cultura judía se remonta a los frescos de la Sinagoga de Dura Europos y los mosaicos de la Sinagoga de Beit Alfa , siglos III y VI EC

En las artes visuales

En el marco del arte judío , la Torá, junto con el candelabro de siete brazos y la estrella de David , constituye uno de los principales símbolos identitarios del pueblo de Israel.

Su lugar en la iconografía hebraica y sus composiciones plásticas son en general prominentes. En términos visuales, la Torá está indefectiblemente asociada a la idea de Ley y tiende a ser representada con dos motivos principales:

Uno de ellos es el de las dos Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos (en hebreo, “Tablas del Pacto”, (לוחות הברית); el otro recurre a la imaginería de los tradicionales rollos bíblicos que los judíos usan para preservar el texto bíblico hebreo ya los que los israelitas sencillamente denominan ” ha-Torá ” (la Ley).

Traducciones y versiones cristianas de la Torá

Alrededor del siglo III aC , El texto del Tanakh se tradujo al griego para uso de las comunidades judías que residían en las colonias griegas del Mediterráneo.

La versión resultante, conocida como la Septuaginta , contiene importantes variaciones y adiciones con respecto al texto canónico de la versión hebrea.

De acuerdo a la tradición crítica (véase infra ), la causa de esto es el hecho de que la Septuaginta proviene de un canon textual diferente al que compilaron los masoreta para producir la versión hebrea. Según la tradición rabínica, sin embargo, estos son añadidos posteriores.

A pesar de ser la versión de uso común en la iglesia de su día, y endosada por padres antiguos incluyendo Agustín de Hipona, Jerónimo de Estridón no utilizó la Septuaginta para redactar la Vulgata latina, el texto canónico de la religión católica , y optó más bien utilizar el texto hebreo masorético .

En las comunidades judías de Israel y Babilonia, el texto del Tanakh se tradujo en el arameo , el idioma cotidiano de los hijos de Israel, para propósitos de estudio y comentario.

Las versiones arameas de la Torá se conocen como Targum; el más conocido es el Targum de Onquelos , escrito en la comunidad de Babilonia, aunque utilizado para el estudio y la solución de cuestiones de etimología. Existe también un targum jerusalimità ( Tárgum de Jerusalén ), compilado en Israel. Los targumim contienen numerosos comentarios y glosas además de la traducción del texto bíblico.

Intentos de datación de la Torá

La datación de la Torá es tema de debate. Se hace difícil de sostener que el texto bíblico de redacción mosaica pueda corresponder con el siglo XIV aC , dadas las características del idioma utilizado, los temas tratados y de las situaciones históricas que se ven reflejadas en el escrito. Según interpretación contemporánea, los fragmentos escritos más antiguos del texto se remontarían al siglo VII aC .

Una teoría que intenta explicar el origen de la Torá es la llamada hipótesis documental . Sostiene que el texto actual es el resultado de una compilación, realizada en Israel alrededor de la época de Esdras , a partir de no menos de cuatro fuentes diferentes, cada una de las cuales relataba la historia completa de Israel.

Dos de las fuentes, los textos yahvista y elohista , provendrían de la época de la división del legado de Salomón a los reinos de Judá y Israel . Otra, el texto sacerdotal , correspondería a una primera compilación realizada por los escribas del rey Ezequías.

Finalmente, el Deuteronomio y otros fragmentos habrían sido redactados por los escribas del rey Josías y por la escuela que siguió sus puntos de vista teológicos durante el exilio y después de éste. Tras el regreso a Israel, las diferentes tradiciones habrían sido homogeneizadas y recopiladas por los sacerdotes.

La hipótesis documental se apoya en los rasgos idiomáticos distintivos de los diversos fragmentos (en particular el nombre utilizado por mencionar Yahvé en el libro del Génesis , distinción que desaparece a partir del libro del Éxodo), en las repeticiones y contradicciones del texto, en otras variaciones conceptuales y en las relaciones con los mitos de otras religiones contemporáneas para establecer esta división.

De una u otra forma, esta teoría es aceptada por estudiosos laicos y creyentes, entre ellos determinados musulmanes. Sin embargo, la hipótesis documental siempre ha generado acalorado debate, hasta el punto de ser rechazada por creyentes monoteístas y diferentes estudiosos, los que recurren a otras hipótesis para explicar la formación tardía del Pentateuco.

Dentro del marco del judaísmo ortodoxo, la hipótesis documental es considerada errónea y herética .

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